0912 699 269

Công ty phần mềm ứng dụng Hà Nội - HanoiSoft

Thư viện cộng đồng

Liên hệ: 0912 699 269  Đăng nhập  Đăng ký

Sách Sự Thật - The Book Of Truth - Phần 1 (Maria Divine Mercy)

LỜI NÓI ĐẦU

Trang web sachsuthat.com (Tiếng Việt) đã được lập ra để công bố một loạt các Thông Điệp của Thiên Chúa mà một phụ nữ Công Giáo đã lập gia đình, một gia đình trẻ sống ở châu Âu, cho biết rằng cô đã nhận được từ Thiên Chúa Ba Ngôi cũng như từ Đức Trinh Nữ Maria, Đấng muốn được mọi người biết đến bằng một tước hiệu mới "Mẹ của Ơn Cứu Rỗi".

Người phụ nữ này muốn được biết đến với tên gọi là Maria Tông Đồ Lòng Thương Xót và cô nói rằng đó là mong muốn của Chúa Giêsu, rằng cô vẫn phải ẩn danh để bảo vệ gia đình và tránh bất kỳ sự xao lãng nào đối với các Thông Điệp. Tên gọi Tông Đồ Lòng Thương Xót được dùng làm tên gọi của cô vì Cuộc Cảnh Báo, một biến cố siêu nhiên, một Hành Động Can Thiệp của Thiên Chúa để cứu thế giới, là biểu hiện của Lòng Thương Xót.

Cô đã nhận được các Thông Điệp kể từ tháng 11 năm 2010. Cô đã nhận được 1.331 Thông Điệp cùng với 170 Chiến Dịch Cầu Nguyện. Theo các nhà thần học độc lập, các Thông Điệp củng cố các giáo huấn Công Giáo về mặt đức tin và luân lý. Maria đã nhận được sự hỗ trợ của các tín hữu bao gồm hàng trăm linh mục và các Kitô hữu tình nguyện từ khắp nơi trên thế giới, để các Thông Điệp được tiết lộ một cách nhanh chóng ra thế giới. Cô nói Thông Điệp được tiết lộ cho thế giới vì những điều tốt đẹp của chính Thông Điệp và vì điều thiện hảo cho mọi người.

Tính đến tháng 1 năm 2015, các Thông Điệp đã được dịch sang 45 ngôn ngữ. Tìm mua: Sách Sự Thật - The Book Of Truth - Phần 1 TiKi Lazada Shopee

Cho dù được Giáo Hội chính thức chấp thuận hay không, nhưng qua giá trị của lòng sùng kính, cá nhân những người Công Giáo về mặt luân lý không bị bắt buộc phải tuân theo những thông điệp xuất phát từ bất kỳ nguồn mặc khải tư nào (ví dụ như những cuộc hiện ra, xuất thần nội tâm). Không giống với mặc khải công như là Kinh Thánh, bản thân Giáo Hội không bảo vệ thiên ý trong lĩnh vực mặc khải cá nhân.

Maria nhìn nhận rằng trong trường hợp những người tuyên bố là nhận những Thông Điệp có tính chất thánh thiêng thì những Thông Điệp ấy cần phải được xem xét vô cùng cẩn thận. Tương tự như vậy thì cô đã trình bày những Thông Điệp này cho Giáo Hội Công Giáo để có thể được xem xét một cách toàn diện và cô đã thực hiện điều ấy ngay từ khi bắt đầu Sứ Vụ này.

Tính cấp thiết của Thông Điệp

Các Thông Điệp được tiết lộ ra thế giới một cách nhanh chóng bởi vì cô nói rằng "chúng ta không có nhiều thời gian trước khi những biến cố này xảy ra trên thế giới và mọi người có quyền được biết sự thật để để xem xét lại cuộc sống của họ với hy vọng rằng linh hồn của họ được cứu rỗi."

Maria nói rằng Chúa Giêsu sẽ ban cho thế giới bằng chứng mà họ cần để nhận biết rằng Thiên Chúa hiện hữu thông qua một biến cố mà Người gọi là Cuộc Cảnh báo. Người nói rằng đó là một Hành động Can Thiệp Thánh Thiêng để khôi phục lại đức tin của các tín hữu và hoán cải những người không tin.

Chẳng bao lâu nữa biến cố này sẽ xảy ra trên thế giới và sẽ được tất cả mọi người có đủ trí khôn chứng kiến. Biến cố dường như sẽ kéo dài khoảng 15 phút và sẽ gây ra một cảm giác như nỗi đau bị thiêu đốt của Luyện Ngục dành cho tất cả mọi người tùy theo trạng thái linh hồn của họ.

Chúa Giêsu muốn cứu tất cả mọi người bao gồm cả những tội nhân cứng lòng nhất. Tất cả những ai ăn năn sẽ được cứu. Những ai không ăn năn sẽ được ban cho thời gian để ăn năn. Chúa Giêsu kêu gọi tất cả những những ai yêu mến Người cầu nguyện cho những linh hồn này bởi vì họ vẫn còn có thể được cứu nhờ những lời cầu nguyện và hy sinh.

Cuộc Cảnh báo sẽ xảy ra vì Thiên Chúa hằng thương xót và Người muốn ban cho nhân loại một cơ hội ăn năn hối cải để họ có thể vui hưởng Địa Đàng, sau khi Con của Người, Chúa Giêsu Kitô, trở lại để phán xét trong Cuộc Quang Lâm.

Maria nói rằng các Thông Điệp cũng đang được ban ra để giúp chuẩn bị thế giới cho Cuộc Quang Lâm của Chúa Kitô, vốn sẽ diễn ra sau Cuộc Cảnh Báo. Cô không biết khi nào vì Chúa Giêsu đã nói với cô chính Người cũng không biết, chỉ có Chúa Cha mới biết. Trước đó sẽ là một giai đoạn được gọi là Cơn Đại Nạn (khoảng thời gian ba năm rưỡi - chúng ta đang đi qua phần đầu của ba năm rưỡi đó).

Cô nói rằng cô đã được Chúa Giêsu Kitô truyền là không được phân tích các Thông Điệp hoặc thêm bất kỳ lời giải thích hoặc quan điểm cá nhân nào. Chúa Giêsu nói với cô rằng Người là tác giả và cô chỉ là người viết và rằng các Thông Điệp phải được công bố chính xác như khi cô nhận được - không được phép thay đổi bất cứ điều gì về nội dung.

Cô nhìn nhận rằng mặc khải của Thiên Chúa là không cần thiết đối với đức tin của một con người tin vào Thiên Chúa. Theo Maria, các Thông Điệp đang được ban ra để giúp củng cố niềm tin của con người và giúp họ chuẩn bị cho các biến cố trên thế giới, mà theo cô là có liên quan đến khoảng thời gian trước Cuộc Quang Lâm của Chúa Kitô.

Thông Điệp mà Maria nhận được củng cố các giáo huấn của Giáo Hội Công Giáo liên quan đến đức tin và luân lý và đã được Chúa Giêsu Kitô trao cho nhân loại để giúp tái Phúc Âm hóa thế giới để các linh hồn có thể được cứu trước Cuộc Quang Lâm - Cuộc Phán Xét cuối cùng.

Các Thông Điệp được cô đón nhận trong sự xuất thần nội tâm, nhưng hàng ngày cô cũng nhìn thấy Chúa Giêsu theo cách siêu nhiên sau khi cầu nguyện. Trong trường hợp những Thông Điệp mà cô nhận được từ Đức Trinh Nữ Maria, thì những Thông Điệp được ban cho cô theo sau sự hiện ra cách riêng tư của Đức Trinh Nữ Maria trong nhà cô. Khi Thiên Chúa Cha ban cho cô Thông Điệp thì trước tiên cô nhìn thấy Chúa Giêsu theo cách siêu nhiên và sau đó cô được tỏ cho thấy Chúa Cha, theo cách siêu nhiên trong thời gian ngắn. Người trông khác với Chúa Giêsu, chỉ là hơi lớn tuổi hơn một chút và nét mặt của Người cũng khác.

Cầu nguyện sẽ giúp ngăn chặn thảm họa toàn cầu, nhưng rủi thay, theo Maria thì không có đủ lời cầu nguyện trên thế giới vì vậy mà cơn thịnh nộ của Thiên Chúa sẽ giáng xuống thế giới với hậu quả tức thì. Động đất, sóng thần, lũ lụt, sóng nhiệt và phun trào núi lửa giờ đây sẽ bùng phát và gia tăng.

Chúa Giêsu đã nói với Maria rằng các Thông Điệp được tiết lộ với cô là Sách Sự Thật - loạt Thông Điệp cuối cùng của Thiên Chúa được truyền đạt cho thế giới trước Cuộc Quang Lâm và đã được báo trước trong Sách Daniel và Sách Khải Huyền. Những Thông Điệp này có nguồn gốc thánh thiêng và được ban ra bởi tình yêu tinh tuyền mà Thiên Chúa dành cho tất cả con cái của Người.

Chúa Giêsu cho Maria biết rằng cô là Sứ giả thứ 7, Vị Thiên Thần thứ 7 được gửi đến để tiết lộ cho thế giới nội dung của các Ấn trong Sách Khải Huyền mà chỉ có Chiên Thiên Chúa, Chúa Giêsu Kitô mới có thể mở được. Người sẽ mở các Ấn và tiết lộ trước về các nội dung. Maria phải công bố những nội dung ấy khi mỗi Ấn được mở ra. Người đã nói với cô rằng cô là vị ngôn sứ thời cuối.

Hiện nay Maria đang nhận được sự linh hướng của Giáo Hội Công Giáo.

Độc giả có thể tìm mua ấn phẩm tại các nhà sách hoặc tham khảo bản ebook Sách Sự Thật - The Book Of Truth - Phần 1 PDF của tác giả Maria Divine Mercy nếu chưa có điều kiện.

Tất cả sách điện tử, ebook trên website đều có bản quyền thuộc về tác giả. Chúng tôi khuyến khích các bạn nếu có điều kiện, khả năng xin hãy mua sách giấy.

Nguồn: thuviensach.vn

Đọc Sách

LỄ ĐỘNG THỔ (LƯỢC KHẢO VỀ SỰ THỜ THỔ-THẦN Ở BẮC VIỆT)
LỄ ĐỘNG THỔ (LƯỢC KHẢO VỀ SỰ THỜ THỔ-THẦN Ở BẮC VIỆT)
Jésus Christ - Hiếu Đức (NXB Lượm Lúa Vàng 1942)
Cuộc đời của Jésus, người mà cả thể giới ngày nay cung là Chúa Cứu Thế được chép thật đầy đủ trong bốn sách Tin Lành (les quatre Évangiles) mở đầu Thánh Kinh Tân Ước (Le Nouveau Testament). Muốn biết cuộc đời trong trẻo và thanh sạch của vị giáo chủ này, muốn hiểu Cơ Đốc Giáo, có thể chỉ cần đọc bốn quyền sách ấy. Nhưng đọc một sách đạo, không phải là chuyện dễ.Jésus ChristNXB Lượm Lúa Vàng 1942Hiếu Đức94 TrangFile PDF-SCAN
Đơn Giản Và Thuần Khiết (Upasika Kee Nanayon)
Tác phẩm Đơn Giản Và Thuần Khiết này là tổng hợp của nhiều bài Pháp được giảng từ những năm 1954 đến 1977 của Upasika Kee Nanayon. Mỗi phần có thể là một bài giảng ở một thời điểm khác nhau, vì thế khi tập hợp lại, điều này tạo cho chúng ta cảm tưởng của sự lặp đi lặp lại nhiều ý tưởng. Đó có thể là lý do khiến cho một số độc giả thiếu kiên nhẫn khi theo dõi, riêng đối với những người sơ cơ thì điều đó lại là một ân huệ. Ngoài ra văn phong của Upasika Kee Nanayon rất giản dị, chân tình. Đôi khi chúng ta sẽ có cảm giác như đang nghe những lời nhắc nhở, dạy dỗ của một người thầy, người mẹ, dầu hơi nghiêm khắc, nhưng luôn tràn đầy tâm từ bi, muốn cho người nghe, người đọc phải tinh tấn thêm lên, gấp rút thêm lên trên con đường tu học của mình.*** Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả trong gia đình năm chị em - hay tám chị em, nếu tính luôn cả những đứa con của mẹ kế. Mẹ bà là một Phật tử thuần thành, đã dạy cho bà những kiến thức cơ bản về các nghi lễ Phật giáo, như là tụng niệm hằng đêm và giữ gìn giới luật từ khi bà còn rất nhỏ. Lúc cuối đời bà đã kể lại, từ lúc sáu tuổi, bà đã cảm thấy đầy sợ hãi và ghê sợ như thế nào đối với những khốn khổ mà mẹ bà đã phải trải qua trong lúc mang thai và sinh ra một trong những người em của bà, đến nỗi khi nhìn thấy đứa trẻ mới sinh lần đầu tiên -“đang nằm yên ngủ, một sinh vật nhỏ tí, đỏ hỏn, với tóc đen, thật đen”- bà đã chạy trốn khỏi nhà suốt ba ngày. Kinh nghiệm này, cộng với những bức xúc mà bà hẳn đã cảm nhận khi cha mẹ bà chia tay nhau, có lẽ là lý do tiềm ẩn khiến bà, dầu còn rất trẻ, đã quyết định rằng bà sẽ không bao giờ chịu cúi đầu tuân theo những gì mà bà coi như là sự nô lệ trong hôn nhân. Ở tuổi vị thành niên, bà dốc hết thời gian rảnh rỗi vào việc tìm hiểu Phật Pháp và hành thiền, chỉ làm việc đủ để kiếm tiền nuôi dưỡng cha già, bằng cách trông coi một cửa hàng nhỏ. Sự hành thiền của bà tiến bộ tốt, đến nỗi bà có thể dạy cha hành thiền với kết quả khả quan trong năm cuối đời ông. Sau khi cha mất, bà tiếp tục làm việc với suy nghĩ rằng bà sẽ để dành đủ tiền để giúp bà có thể sống quãng đời còn lại ở một nơi thanh vắng, và dốc hết tâm sức vào việc tu tập. Cô chú của bà, những người cũng rất ham thích việc hành thiền, có một ngôi nhà nhỏ gần một ngọn đồi có rừng, Khao Suan Luang -, ở ngoại thành của Rajburi, nơi bà thường đến tu tập - (Núi Công Viên Hoàng Gia, nơi đã tạo ra hứng khởi để bà chọn làm bút danh). Vào năm 1945, khi cuộc sống xáo trộn do Thế chiến thứ II gây ra đã bắt đầu trở lại bình thường, bà giao cửa hàng lại cho người em gái, để theo cô chú dọn về vùng núi, nơi mà cả ba người bắt đầu một cuộc sống hoàn toàn hướng về thiền tập, như những Ưu-bà-tắc (upasaka) và Ưu-bà-di (upasika) -những đệ tử nam, nữ tại gia của Đức Phật. Từ một nhóm tu nhỏ, do họ tự lập với nhau trong một tu viện đã bị bỏ hoang, dần dần nó đã phát triển để trở thành một trung tâm tu tập của phụ nữ, và vẫn còn hoạt động cho đến ngày nay. Cuộc sống ở nơi tịnh tu này rất khó khăn, vì thực tế là trong những năm đầu tiên, ít có được sự hỗ trợ từ bên ngoài. Tuy nhiên, ngày nay dầu trung tâm đã được nhiều người biết đến, cơ ngơi đã được xây dựng khang trang, thì sự cần kiệm giống như xưa vẫn được duy trì vì những lợi ích của nó -làm giảm thiểu lòng tham, tự ái và những uế nhiễm tâm linh khác- cũng như vì sự an lạc mà nó mang đến khi làm giảm bớt bao lo âu trong tâm. Tất cả các phụ nữ tu tập ở trung tâm đều ăn chay và không sử dụng những chất kích thích như thuốc lá, trà, cà-phê và trầu cau. Hằng ngày, họ tụ họp lại để đọc kinh, hành thiền theo nhóm và trao đổi về các kinh nghiệm tu tập. Trong những năm khi sức khỏe của Upasika Kee vẫn còn tốt, bà tổ chức những buổi họp mặt đặc biệt, qua đó các thành viên sẽ báo cáo về sự thực hành của họ, sau đó bà sẽ nói một bài pháp về những vấn đề quan trọng mà họ đã nêu lên trong báo cáo. Phần lớn các bài pháp được ghi lại trong sách này có xuất xứ từ những buổi họp mặt như thế. Trong những năm đầu của trung tâm, các nhóm nhỏ như bạn bè, thân quyến khi có dịp sẽ thăm viếng để hỗ trợ và để được lắng nghe các bài Pháp của Upasika Kee. Dần dần khi các bài Pháp cũng như sự tu tập của bà được đánh giá cao, được nhiều người biết đến, thì nhiều đoàn Phật tử khác đã đến viếng thăm và có nhiều phụ nữ gia nhập cộng đồng đó hơn. Mặc dầu rất nhiều các đệ tử của bà được làm tu nữ thọ tám giới, trang phục trong y trắng, chính bản thân bà vẫn duy trì địa vị của một người nữ cư sĩ thực hành giữ tám giới suốt cuộc đời. Tìm mua: Đơn Giản Và Thuần Khiết TiKi Lazada Shopee Khi máy ghi âm (tape-recording) xuất hiện ở Thái Lan vào giữa những năm 1950, bạn bè bắt đầu ghi âm lại những bài giảng Pháp của bà, và vào năm 1956, một số bài giảng của bà được đem in ấn tống. Đến giữa 1960, luồng văn hóa Phật giáo miễn phí từ Khao Suan Luang -gồm các bài thơ cũng như bài Pháp của bà- đã tuôn tràn như thác lũ. Điều này càng lôi cuốn thêm nhiều người đến với trung tâm của bà và bà được đánh giá là một trong những vị giảng sư lỗi lạc nhất ở Thái Lan, không kể là nam hay nữ. Upasika Kee là người tự học. Mặc dầu bà đã tiếp nhận được các phương thức hành thiền căn bản trong những lần thường xuyên đến viếng các tu viện khi còn trẻ, nhưng bà thực hành phần lớn là tự bản thân chứ không học chính thức với một vị thiền sư nào. Hầu hết những lời giảng của bà trích ra từ các kinh điển như -Tam tạng kinh, các tác phẩm của các vị thầy đương thời- và từ các trải nghiệm cam go, không ngừng nghỉ của bà. Trong những năm cuối đời, bà bị cườm mắt, dần đưa đến việc bị mất thị giác, nhưng bà vẫn duy trì một thời khóa biểu hành thiền miên mật và vẫn tiếp đón những vị khách nào muốn đến để tìm hiểu Phật Pháp. Bà đã ra đi một cách lặng lẽ vào năm 1978, sau khi đã giao trung tâm lại cho một Hội đồng mà bà đã chọn lựa trong các thành viên. Em gái của bà, Upasika Wan, người cho đến thời điểm đó, đã giữ một vai trò quan trọng trong việc hộ Pháp, và cũng là người điều hành trung tâm, đã gia nhập Hội đồng này chỉ vài tháng sau khi Upasika Kee viên tịch. Upasika Wan không lâu sau đó đã trở thành là người lãnh đạo của trung tâm, một vị trí mà bà đã giữ cho đến khi bản thân bà cũng ra đi vào năm 1993. Giờ thì một lần nữa, trung tâm lại được điều hành bởi một Hội đồng và đã phát triển để có thể thâu nhận đến sáu mươi thành viên. Tỳ Kheo Thanissaro Metta Forest Monastery Valley Center, CaliforniaĐộc giả có thể tìm mua ấn phẩm tại các nhà sách hoặc tham khảo bản ebook Đơn Giản Và Thuần Khiết PDF của tác giả Upasika Kee Nanayon nếu chưa có điều kiện.Tất cả sách điện tử, ebook trên website đều có bản quyền thuộc về tác giả. Chúng tôi khuyến khích các bạn nếu có điều kiện, khả năng xin hãy mua sách giấy.
Đơn Giản Và Thuần Khiết (Upasika Kee Nanayon)
Tác phẩm Đơn Giản Và Thuần Khiết này là tổng hợp của nhiều bài Pháp được giảng từ những năm 1954 đến 1977 của Upasika Kee Nanayon. Mỗi phần có thể là một bài giảng ở một thời điểm khác nhau, vì thế khi tập hợp lại, điều này tạo cho chúng ta cảm tưởng của sự lặp đi lặp lại nhiều ý tưởng. Đó có thể là lý do khiến cho một số độc giả thiếu kiên nhẫn khi theo dõi, riêng đối với những người sơ cơ thì điều đó lại là một ân huệ. Ngoài ra văn phong của Upasika Kee Nanayon rất giản dị, chân tình. Đôi khi chúng ta sẽ có cảm giác như đang nghe những lời nhắc nhở, dạy dỗ của một người thầy, người mẹ, dầu hơi nghiêm khắc, nhưng luôn tràn đầy tâm từ bi, muốn cho người nghe, người đọc phải tinh tấn thêm lên, gấp rút thêm lên trên con đường tu học của mình.*** Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả trong gia đình năm chị em - hay tám chị em, nếu tính luôn cả những đứa con của mẹ kế. Mẹ bà là một Phật tử thuần thành, đã dạy cho bà những kiến thức cơ bản về các nghi lễ Phật giáo, như là tụng niệm hằng đêm và giữ gìn giới luật từ khi bà còn rất nhỏ. Lúc cuối đời bà đã kể lại, từ lúc sáu tuổi, bà đã cảm thấy đầy sợ hãi và ghê sợ như thế nào đối với những khốn khổ mà mẹ bà đã phải trải qua trong lúc mang thai và sinh ra một trong những người em của bà, đến nỗi khi nhìn thấy đứa trẻ mới sinh lần đầu tiên -“đang nằm yên ngủ, một sinh vật nhỏ tí, đỏ hỏn, với tóc đen, thật đen”- bà đã chạy trốn khỏi nhà suốt ba ngày. Kinh nghiệm này, cộng với những bức xúc mà bà hẳn đã cảm nhận khi cha mẹ bà chia tay nhau, có lẽ là lý do tiềm ẩn khiến bà, dầu còn rất trẻ, đã quyết định rằng bà sẽ không bao giờ chịu cúi đầu tuân theo những gì mà bà coi như là sự nô lệ trong hôn nhân. Ở tuổi vị thành niên, bà dốc hết thời gian rảnh rỗi vào việc tìm hiểu Phật Pháp và hành thiền, chỉ làm việc đủ để kiếm tiền nuôi dưỡng cha già, bằng cách trông coi một cửa hàng nhỏ. Sự hành thiền của bà tiến bộ tốt, đến nỗi bà có thể dạy cha hành thiền với kết quả khả quan trong năm cuối đời ông. Sau khi cha mất, bà tiếp tục làm việc với suy nghĩ rằng bà sẽ để dành đủ tiền để giúp bà có thể sống quãng đời còn lại ở một nơi thanh vắng, và dốc hết tâm sức vào việc tu tập. Cô chú của bà, những người cũng rất ham thích việc hành thiền, có một ngôi nhà nhỏ gần một ngọn đồi có rừng, Khao Suan Luang -, ở ngoại thành của Rajburi, nơi bà thường đến tu tập - (Núi Công Viên Hoàng Gia, nơi đã tạo ra hứng khởi để bà chọn làm bút danh). Vào năm 1945, khi cuộc sống xáo trộn do Thế chiến thứ II gây ra đã bắt đầu trở lại bình thường, bà giao cửa hàng lại cho người em gái, để theo cô chú dọn về vùng núi, nơi mà cả ba người bắt đầu một cuộc sống hoàn toàn hướng về thiền tập, như những Ưu-bà-tắc (upasaka) và Ưu-bà-di (upasika) -những đệ tử nam, nữ tại gia của Đức Phật. Từ một nhóm tu nhỏ, do họ tự lập với nhau trong một tu viện đã bị bỏ hoang, dần dần nó đã phát triển để trở thành một trung tâm tu tập của phụ nữ, và vẫn còn hoạt động cho đến ngày nay. Cuộc sống ở nơi tịnh tu này rất khó khăn, vì thực tế là trong những năm đầu tiên, ít có được sự hỗ trợ từ bên ngoài. Tuy nhiên, ngày nay dầu trung tâm đã được nhiều người biết đến, cơ ngơi đã được xây dựng khang trang, thì sự cần kiệm giống như xưa vẫn được duy trì vì những lợi ích của nó -làm giảm thiểu lòng tham, tự ái và những uế nhiễm tâm linh khác- cũng như vì sự an lạc mà nó mang đến khi làm giảm bớt bao lo âu trong tâm. Tất cả các phụ nữ tu tập ở trung tâm đều ăn chay và không sử dụng những chất kích thích như thuốc lá, trà, cà-phê và trầu cau. Hằng ngày, họ tụ họp lại để đọc kinh, hành thiền theo nhóm và trao đổi về các kinh nghiệm tu tập. Trong những năm khi sức khỏe của Upasika Kee vẫn còn tốt, bà tổ chức những buổi họp mặt đặc biệt, qua đó các thành viên sẽ báo cáo về sự thực hành của họ, sau đó bà sẽ nói một bài pháp về những vấn đề quan trọng mà họ đã nêu lên trong báo cáo. Phần lớn các bài pháp được ghi lại trong sách này có xuất xứ từ những buổi họp mặt như thế. Trong những năm đầu của trung tâm, các nhóm nhỏ như bạn bè, thân quyến khi có dịp sẽ thăm viếng để hỗ trợ và để được lắng nghe các bài Pháp của Upasika Kee. Dần dần khi các bài Pháp cũng như sự tu tập của bà được đánh giá cao, được nhiều người biết đến, thì nhiều đoàn Phật tử khác đã đến viếng thăm và có nhiều phụ nữ gia nhập cộng đồng đó hơn. Mặc dầu rất nhiều các đệ tử của bà được làm tu nữ thọ tám giới, trang phục trong y trắng, chính bản thân bà vẫn duy trì địa vị của một người nữ cư sĩ thực hành giữ tám giới suốt cuộc đời. Tìm mua: Đơn Giản Và Thuần Khiết TiKi Lazada Shopee Khi máy ghi âm (tape-recording) xuất hiện ở Thái Lan vào giữa những năm 1950, bạn bè bắt đầu ghi âm lại những bài giảng Pháp của bà, và vào năm 1956, một số bài giảng của bà được đem in ấn tống. Đến giữa 1960, luồng văn hóa Phật giáo miễn phí từ Khao Suan Luang -gồm các bài thơ cũng như bài Pháp của bà- đã tuôn tràn như thác lũ. Điều này càng lôi cuốn thêm nhiều người đến với trung tâm của bà và bà được đánh giá là một trong những vị giảng sư lỗi lạc nhất ở Thái Lan, không kể là nam hay nữ. Upasika Kee là người tự học. Mặc dầu bà đã tiếp nhận được các phương thức hành thiền căn bản trong những lần thường xuyên đến viếng các tu viện khi còn trẻ, nhưng bà thực hành phần lớn là tự bản thân chứ không học chính thức với một vị thiền sư nào. Hầu hết những lời giảng của bà trích ra từ các kinh điển như -Tam tạng kinh, các tác phẩm của các vị thầy đương thời- và từ các trải nghiệm cam go, không ngừng nghỉ của bà. Trong những năm cuối đời, bà bị cườm mắt, dần đưa đến việc bị mất thị giác, nhưng bà vẫn duy trì một thời khóa biểu hành thiền miên mật và vẫn tiếp đón những vị khách nào muốn đến để tìm hiểu Phật Pháp. Bà đã ra đi một cách lặng lẽ vào năm 1978, sau khi đã giao trung tâm lại cho một Hội đồng mà bà đã chọn lựa trong các thành viên. Em gái của bà, Upasika Wan, người cho đến thời điểm đó, đã giữ một vai trò quan trọng trong việc hộ Pháp, và cũng là người điều hành trung tâm, đã gia nhập Hội đồng này chỉ vài tháng sau khi Upasika Kee viên tịch. Upasika Wan không lâu sau đó đã trở thành là người lãnh đạo của trung tâm, một vị trí mà bà đã giữ cho đến khi bản thân bà cũng ra đi vào năm 1993. Giờ thì một lần nữa, trung tâm lại được điều hành bởi một Hội đồng và đã phát triển để có thể thâu nhận đến sáu mươi thành viên. Tỳ Kheo Thanissaro Metta Forest Monastery Valley Center, CaliforniaĐộc giả có thể tìm mua ấn phẩm tại các nhà sách hoặc tham khảo bản ebook Đơn Giản Và Thuần Khiết PDF của tác giả Upasika Kee Nanayon nếu chưa có điều kiện.Tất cả sách điện tử, ebook trên website đều có bản quyền thuộc về tác giả. Chúng tôi khuyến khích các bạn nếu có điều kiện, khả năng xin hãy mua sách giấy.